Святая — святым или как избавиться от потребительского отношения к Церкви. Об отношении к окружающим
Вопрос о миссионерской открытости – это вопрос об отношении христиан к людям другой веры. В Священном Писании эта тема раскрывается через отношение Христа к самарянам.
Самаряне времен земной жизни Спасителя – это классическая секта внутри иудаизма. Они имели альтернативное место поклонения Богу – на горе Гаризим, а не в Иерусалиме, как иудеи. Они имели альтернативное духовенство. Они даже имели альтернативный список Пятикнижия Моисея – так называемое самарянское Пятикнижие, которое содержало до 6000 разночтений с еврейским масоретским текстом. Следовательно, вся система взаимоотношений Господа Иисуса Христа с самарянами – это и есть евангельское учение об отношениях к людям другой веры.
Как Иисус Христос общается с самарянами? Мы видим, как Он беседует у колодца с самарянкой (см.: Ин. 4: 7–27). Она задает вопрос: «Вы поклоняетесь Богу в Иерусалиме, мы на горе Гаризим. Кто правильнее поклоняется?» Отвечая на этот вопрос, Христос говорит: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев». То есть Господь наш не разделял убеждений самарян и отожествлял Себя с ветхозаветной Церковью, говоря: «Спасение от Иудеев». Но, в отличие от самих иудеев, Христос с самарянами разговаривает. А у иудеев было правило: они с самарянами не общались вообще. Иудеи очень брезгливо относились к людям других вер.
Евангелие показывает, что эти самаряне-сектанты были людьми с разными нравственными качествами. Есть, например, притча о добром самарянине (см.: Лк. 10: 25–37) – если перевести на современный язык название этой притчи, наверное, получится так: притча о добром сектанте. В этой притче мимо избитого человека пробежал ортодоксальный священник, пробежал мимо него левит – наверное, они были очень заняты своими делами. А вот самарянин, точнее – сектант, точнее – еретик, остановился, позаботился об этом человеке, перевязал его раны, возливая вино и елей, привез в гостиницу и расположил там, взяв на себя все издержки по его содержанию. Христос рассказывал эту притчу о добром самарянине, отвечая на вопрос: кто мой ближний? То есть получается, что иногда человек другой веры может оказаться ближним. Евангелие также показывает, что самаряне-сектанты были и более благодарны Богу. Когда Христос исцелил десять прокаженных, только один из них явился назад поблагодарить Христа – евангелист пишет даже с какой-то досадой, что это был самарянин (см. Лк. 17: 12–19).
Господь Иисус Христос так часто, так хорошо отзывался об этих людях, что противники Христа книжники-фарисеи говорили: «Ты Сам как самарянин».
Святитель Иоанн Златоуст: «Должно нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении»
А как святые отцы учили об отношении к людям другой веры, о пределах миссионерской открытости? Давайте посмотрим, что писал святитель Иоанн Златоуст. Он писал: «Еретические учения, не согласные с принятыми нами, должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении». Также Златоуст в своем слове «О статуях», отвечая на недоумение некоторых православных, которые не хотели общаться с еретиками и говорили, что «у нас нет с ними ничего общего», произнес следующие слова: «И не говори мне таких бессердечных слов: “Что мне заботиться? У меня нет с ними ничего общего”. У нас нет ничего общего только с диаволом, со всеми же людьми мы имеем очень много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют Одного и Того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем поэтому говорить, что у нас нет с ними ничего общего, потому что это голос сатанинский, диавольское бесчеловечие. Не станем же говорить этого и покажем подобающую братьям заботливость. А я обещаю со всей уверенностью и ручаюсь всем вам, что если все вы захотите разделить между собою заботу о спасении обитающих в городе, то последний скоро исправится весь… Разделим между собою заботу о спасении наших братьев». Как видим, Златоуст называет заблудших еретиков братьями. «Достаточно одного человека, воспламененного ревностью, чтобы исправить весь народ. И когда на лицо не один, не два, не три, а такое множество могущих принять на себя заботу о нерадивых, то не по чему иному, как по нашей лишь беспечности, а отнюдь не по слабости многие погибают и падают духом. Не безрассудно ли на самом деле, что если мы увидим драку на площади, то бежим и мирим дерущихся. Да что я говорю: драку?! Если увидим, что упал осёл, то все спешим протянуть руку, чтобы поднять его на ноги, а о гибнущих братьях не заботимся. Хулящий святую веру (то есть еретик. – прот. О.С. ) тот же упавший осёл. Подойди же, подними его и словом, и делом, и кротостью, и силою – пусть разнообразно будет лекарство. Если мы устроим так свои дела, будем искать спасения и ближним, то вскоре станем желанными и любимыми для самих тех, кто получает исправление».
Вот в этих высказываниях Златоуста мы видим его принципиальную ненависть, неприятие еретических заблуждений и любовь к самим заблудившимся. И Христос, не разделяя вероубеждений самарян, общался с этими людьми и даже сообщал им благодать исцеления.
Святитель Феофан Затворник писал в письме, отвечая на некое недоумение по поводу сектантов: «Зачем он (то есть сектант. – прот. О.С. ) приходил к вам? Вы должны были помочь ему. Мне думается, что вы хорошо сделаете, если, встречаясь с теми лицами, будете ласково говорить с ними, как будто ничего не было. Можно сказать: “Я тогда немного вспылил, прошу извинить, но это не значит, что я одобряю поступок ваш…” О молоканах теперешних надо судить снисходительнее. Зачинщики всему виною, а эти с молоком матери всасывают ереси».
Мы должны не преследовать уклонившихся, а помогать им обрести духовную вменяемость
Братья и сестры, мы должны понять, что на территории нашей страны бо льшая часть сектантов, заблудившихся еретиков – это на 80–90% ранее крещенные в Православии люди, миропомазанные, которые были причастниками даже Святых Таин. Поэтому мы не должны воспринимать этих людей как чужих. Это овцы нашего стада. Когда Иисус Христос посылал апостолов на проповедь, он говорил: «Наипаче идите к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10: 6). То есть миссию надо начинать со своих людей, которые по тем или иным причинам уклонились от истинной стези. Сейчас, к сожалению, миссия приобретает форму «контрмиссии», и некоторые придерживаются принципа такой тоталитарной теории, что с этими людьми надо бороться, организовывать судебные процессы и т.д. Но мы, православные христиане, имеем религиозное средство воздействия на этих людей, проповедуя положительные учения Церкви. Мы помогаем этим людям обрести духовную вменяемость.
И смотрите, братья и сестры: в определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви о псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме от декабря 1994 года говорится: «В то же время Архиерейский Собор призывает всех верных чад Русской Православной Церкви широко проповедовать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, создавать катехизические школы, разъяснять людям пагубность лжеучений, помогать тем, кто временно оступился, поддавшись пропаганде сектантских проповедников». «Однако, – уточняют отцы Собора, – противостояние ложным взглядам не должно сопровождаться нетерпимым отношением к самим носителям несовместимых с христианством учений… Мы призываем всех членов Церкви молиться о просвещении одержимых ложными учениями».
И мы, православные христиане, каждое утро молимся о заблудших еретиках, когда читаем молитву: «Отступившия от православныя веры и погибельными ересьми ослепленныя, светом Твоего познания просвети и Святей Твоей Апостольстей Соборней Церкви причти».
Часто почитание святых ставят в укор православным сектанты протестантского толка. Они спрашивают: разве для общения с Богом нужны посредники? Считают нас идолопоклонниками, не понимают смысла святости (по их мнению, человек спасается только верой), не почитают Богородицу. Что можно на это возразить? Какие аргументы в защиту православного учения содержатся в Священном Писании?
Кого мы называем святыми?
Широко распространенным, но при этом ошибочным является представление о святости как о безгрешности. Это в корне неверно, поскольку среди живших на земле никаких грехов не имел только Господь. И в этом смысле подлинно святым можно назвать только Его. Каждый из угодников Божьих является лишь отблеском Его Славы, отражением Его святости.
Мы называем их подвижниками благочестия, «солью земли», «светом миру». Но все это стало возможно только потому, что они смогли максимально очистить свою душу и сердце, чтобы те стали сосудом Божией благодати. Именно этой силой освятились и их душа, и их тело, то есть они обожились, стали по благодати тем, кем Бог является по природе. Именно поэтому и возможно почитание святых, поскольку им удалось воплотить главную цель человеческой жизни на земле.
В чем люди превосходят ангелов?
Своей искупительной жертвой Спаситель вознес человека на невиданную, немыслимую до этого высоту. Впрочем, особое место как любимому Божьему творению ему уже было уготовано заранее, но представить такое было невозможно до Боговоплощения. Вочеловечившийся Бог и нас сделал всецело причастными к Своему Божеству.
Вот почему угодники Божии как пример максимальной степени осуществления этого замысла в чем-то превосходят даже ангелов. В чем же именно? О высоком предназначении человека говорил Григорий Палама. Он утверждал, что если ангелы превосходят нас по подобию, то по образу люди находятся гораздо ближе к Богу. Кроме того, ангельские силы призваны выполнять служебную роль, в то время как человеку в иерархии мироздания предназначена роль господствующая.
Известно ли точное число прославленных угодников?
Точное или даже приблизительное количество угодников Божиих нам неизвестно. Согласно церковному учению, в конце истории их число будет соответствовать числу ангелов, отпавших некогда от Бога. Но сколько их было, мы тоже точно знать не можем.
Даже поставив такую задачу и сосчитав количество прославленных праведников всех поместных Церквей, общее число их все равно окажется во много раз меньше реального. Это объясняется тем, что Церковь Небесную составляют не только известные миру угодники, но и те, чей подвиг открыт только Богу.
Почему Церковь чтит своих праведников?
Почитание святых имеет, прежде всего, нравственный, педагогический характер. Само слово «канонизация» (причисление к лику святых) в переводе означает «брать за правило». Праведники являются примером для подражания, образцом, иконой того, чем призван стать каждый из нас. Своей жизнью и личным подвигом они доказали: высшие задачи, поставленные перед человеком, вполне возможно осуществить.
По этой же причине мы обращаемся к ним за помощью. При этом не забывая, что мы не воспринимаем угодников Божиих в качестве посредников. Мы относимся к ним, как к друзьям Христовым, которые еще при жизни стяжали Его любовь, за что имели дерзновение просить у Него помощи для других. И уж тем более молитва святым будет услышана сейчас, когда они находятся к Богу еще ближе, у самого Его престола. Вот почему мы еще называем их нашими ходатаями и предстателями перед Всевышним.
В чем же заключается почитание святых православными? В том, что в их память устанавливаются праздники, пишутся службы, молитвы, жития и акафисты. В их честь мы называем храмы. Мы поклоняемся их мощам, почитаем иконы. При этом честь, воздаваемая угодникам, приятна и непосредственно относится к Самому Творцу, Который освятил их при жизни действием Своей благодати.
Основания для почитания в Библии
В Священном Писании имеется много указаний на необходимость воздавать хвалу праведникам. Такие упоминания встречаются уже в Ветхом Завете. Так, в Книге Сираха говорится: Церковь будет возвещать хвалу праведников (Сир. 44:14). Пророк Давид в своих псалмах вспоминает о Боге, Который дивен во святых своих (Пс. 67:36).
Еще более конкретно на должное почитание угодников Божиих указывают отрывки из Нового Завета. В Евангелии от Матфея содержатся слова: кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня (Мф. 10:40). Характерно, что и Сама Пречистая Дева Мария возвещала о Себе: ...ибо отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1:48). В Посланиях святых апостолов мы также находим много упоминаний о почитании святых.
Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13:7), — говорит апостол Павел. Также и апостол Иаков утверждает: много может усиленная молитва праведного (Иак. 5:16). Все это свидетельствует о том, что Церковь Небесная неотделима от Церкви Земной, пребывающей здесь, она все так же продолжает принимать заинтересованное участие в ее жизни.
Правильное и неправильное отношение ко святым
Почитание святых было догматизировано, то есть введено в правило как обязательное для верующих на Седьмом Вселенском Соборе. Его постановление звучит так:
Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема.
Тогда же было сформулировано и правильное учение о почитании святых. Оно-то как раз и говорит о том, что мы именно чтим подвижников благочестия как имеющих дерзновение перед Всевышним, но не поклоняемся им, как Богу. В свое время данное учение хорошо развил Иоанн Дамаскин. Он писал:
Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга.
В греческом языке существуют даже два разных слова, одно из которых означает неслужебное (угодникам Божиим), а второе — служебное поклонение, которое воздается только Творцу и Создателю всех. Важно не забывать, что Церковь и все, что в ней, имеют иерархическую структуру, в центре которой всегда находится Христос. За ним воздается хвала Высшей Ангелов и Архангелов Пресвятой Богородице, а затем уже упоминаются ангелы и звучат молитвы святым.
Справедливости ради следует сказать, что различные искажения в почитании праведников случались и среди православных, и даже часто. Очень яркий тому пример — секта так называемых «иоаннитов», которая возникла на почве небывалого прижизненного почитания Иоанна Кронштадтского. Некоторые истовые «богомольцы», например, пытались при благословении укусить его за палец, чтобы получить некую благодатную силу. В конце его жизни амвон даже приходилось ограждать решеткой, дабы уберечь от таких «фанатов».
Вполне понятно, что такое почитание святых является неправильным и напоминает определенную форму болезни. К подобного же рода искажениям можно отнести и современную моду на всевозможные святыни, погоню за старцами. Всего этого можно избежать, если иметь правильное представление об изначальном замысле всего творения. Тогда святость будет восприниматься как что-то естественное, а грех — противоестественное.
О библейском обосновании почитания святых рассказывает протоиерей Геннадий Фаст:
Забирай себе, расскажи друзьям!
Читайте также на нашем сайте:
Показать еще
22 февраля 1992 года были обретены мощи святителя Тихона, известного как Патриарх Тихон. Тот самый, который предал анафеме гонителей Церкви (читай - безбожную советскую власть) и открыто осудил расстрел Николая ІІ. Интересные факты из жития святого, о служении и покушении на жизнь вы найдете в статье.
О православном отношении к человеку
Размышление о словах Патриарха Кирилла о выгорании.
«Не может быть у священника никакой усталости от службы, никакого выгорания. А если кто-то устает и выгорает, вы таких приглашайте к себе и давайте им в два раза больше обязанностей. Тогда всякое выгорание проходит, и снова появится энтузиазм, - только относитесь с любовью к духовенству, к верующим, объединяйте их вокруг себя ». Эти слова - назидание епископам от Патриарха Кирилла.
Для меня это самые печальные слова из произнесенных Предстоятелем Русской Церкви, о которых я знаю. Произнесенные с такой высоты, они, несомненно, станут правилом и руководством к действию. А я боюсь, что для кого-то станут и оправданием деспотизма.
Очень и очень грустно.
Сама реплика состоит из двух взаимоисключающих установок. Отрицание усталости и выгорания НИКАК, ни при каких условиях не может быть любовью!
Усталость и выгорание - это то, что от самого человека не зависит. И значит, не может быть вменено человеку в вину. И тем более не может быть подвергнуто наказанию!
Помните, в Библии есть один страшный пример. Сын царя Соломона, взошедши на престол, собрал народ. И люди просили его уменьшить бремя данное им Соломоном. Великий царь отстроил «империю». Это да. Но себя не уберег и людей довел до истощения.
И сын Соломона призвал старейшин. И те просили его услышать народ, пожалеть его, уменьшить бремя. «Тогда, - говорили старейшины, - народ всегда будет с тобой и за тебя». Спросил молодой царь мнения и своих молодых друзей. И те сказали ему: «Закрути гайки! И выжми последние соки из народа!» Молодые «эффективные менеджеры» тех лет мыслили прагматически.
В итоге гайки царь закрутил. Своего добился. Бой выиграл. А сражение проиграл. Многие из народа восстали. Единый Израиль раскололся и в последующие века пребывал в междоусобице и несчастьях.
Вернемся к выгоранию и усталости. Весь мир давно знает, что это не выдумка и не глупость. Так же, как и депрессия. Есть известные и понятные способы профилактики и реабилитации тех людей, что истощены, опустошены, окаменели. И к аскетике это не имеет отношения. Речь о том, что доступно людям, лишь бы они захотели помочь друг другу. И главное, что помогает людям восстановиться, прийти в себя, набраться сил, – это доверие к ним, возможность быть услышанными и понятыми, право на передышку.
Отрицание выгорания и усталости приводит только к одному выводу: выгоревший и уставший сам виноват. Виноват не в чем-то конкретном, а просто, по жизни. А чувство вины, «пришитое» вообще, а не к конкретному поступку или слову, не может родить исправления, ибо исправлять нечего. И тогда оно всей своей силой обращается на выгоревшего и еще больше разрушает его изнутри.
Я не раз говорил о той разительной разнице в отношении к людям, что появилась в христианстве с появлением общежительного монашества. Человек стал не более чем солдатиком в стройных рядах «ангельского войска». Прочтите древние уставы и все поймете. Вероятно, это оправдано внутри монастырей. Пусть так. Но вся Церковь – это не единый монастырь. И не войско. Церковь - это дети Божьи и даже друзья Христовы. Христиане вне зависимости от звания и статуса — братья и сестры между собой. Помните Евангелие от Иоанна (гл. 15, стихи 14-15)? Поэтому нельзя забывать и о том, что христианство знает и другое отношение к людям. Речь об уважении к индивидуальности и доверии к братьям и сестрам.
В общежительных монастырях строго наказывались те, кто на богослужениях засыпал. Уставы предписывали даже бить палкой таких нерадивых. Но вот рядом, в «параллельном мире», у особножительных монахов, встречается такая история. Известного старца спросили: «Отец, если ты увидишь брата твоего (монаха) на богослужении спящего, как ты поступишь?» «Я положу его голову на колени мои, чтоб ему было удобнее и дам ему выспаться».
ЗЫ. Знаю, что многие не согласятся. Будут защищать слова Патриарха. Дело каждого. Но я не согласившимся со мной посоветую вспомнить об этом разговоре в ту минуту, когда вам или вашим близким будет херово, когда жизнь расплющит вас или ваших близких, как тараканов, и когда вы будете искать хоть доброго слова, хоть сочувственного взгляда, хоть жеста внимания, хоть налитой приятелем рюмки водки… Захотите ли вы тогда получить «удвоение» нагрузки?
ЗЫЫ. Мне вспомнился прекрасный и очень мудрый совет одного монаха подвижника, человека святой жизни. Может быть, даже это был Исаак Сирин. Так вот он говорил, что есть такие состояния, такие даже периоды жизни, когда все, что ты можешь - это свернуться калачиком и залезть под одеяло от бессилия и пустоты, и мглы, и даже чувства богооставленности. И замереть, будто не жить даже. И так можно переждать. Откуда бы такая напасть не пришла, она силой воли не лечится. Надо просто перетерпеть. А если есть кто рядом, то и им следует запастись доверием и терпением.
ЗЫЫЫ. И последнее. Профессиональное. Поверьте мне!
При таких установках свыше на отношения к людям, где отрицается усталость и выгорание, ни о каком волонтерстве в Церкви речи быть не может! Ни о какой социальной работе тоже. «Отряд» не может позволить себе замечать потерю бойцов и тратить силы на балласт.
Всех людей, с которыми мы встречаемся в жизни, можно подразделить на несколько групп. Всего более зависит наша жизнь от тех из наших близких, с которыми мы находимся под одной кровлей, и от тех, с которыми мы постоянно общаемся. По промыслу Божьему мы сведены в жизни с ними, и через них мы имеем возможность более всего приобрести “прибыли” для Царства Небесного на выданные нам Господом таланты – силы и времени. Здесь в качестве общего и первого правила надо поставить себе Евангельскую заповедь быть всем слугою (Мф. 20, 26).
Не все христиане в силах духовно помогать ближним, просвещать их истиною, приводить к вере, укреплять духовную радость. Это преимущественно задачи старцев, пастырей, духовных наставников и духовно зрелых христиан. Поэтому те христиане, которые могут помогать ближним духовно, не должны пренебрегать этим и по силам оказывать необходимую помощь малодушным, смущенным, огорченным, заблуждающимся и слабым в вере, надежде и уповании.
Старец Алексей Мечев так говорил об отношениях с окружающими: “Окружающие люди – вот где вы должны трудиться. Это ваша земля, ваша нива, ваш участок, посланный нам от Господа для возделывания. К душе ближнего надо подходить тихо, осторожно, как к какому-нибудь нежному, распускающемуся цветку. Нужно ближнего успокоить, его беречь от всяких неприятностей, жить его жизнью, забыть себя совсем. Все для него. В голове должна быть одна мысль, как бы его не потревожить, как бы его не обидеть, как бы его утешить, чем бы его успокоить. Резкости не должно быть никакой. Все нежно, все любовно, все тихо”.
Мы должны “разгружать” друг друга: когда видим, что человеку тяжело, нужно подойти к нему, взять на себя его груз, облегчить, помочь чем можно. Выслушивая других, мы берем на себя их груз. Ведь горе, рассказанное другому, – уже полгоря. Так поступая, входишь в жизнь других: живя ими, можно совсем отречься от своего “я”, совсем про него забыть. О том же пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский: “Береги всемерно свое сердце или искренность сердечную, способность сочувствия ближним и в их радостях и скорбях, и как яда смертельного беги холодности и равнодушия к разным бедам, напастям, болезням, нуждам людским; ибо в сочувствии, особенно деятельном, вырабатывается любовь и доброта христианина. Оставляй долги должникам своим с радостью, как радуется добрый сын тому, что имеет случай исполнить волю любимого отца своего”.
Вот основные законы общежития, отклонение от которых есть нарушение заповеди о любви. Поэтому суровость, недружелюбие, нелюдимость, жестокость есть духовные пороки сердца, которые надо лечить. По этому вопросу апостол Павел дает такое указание Римлянам: Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте (Рим. 12, 10). Епископ Феофан Затворник указывает, что во всех делах и даже в мелочах надо бояться в чем-либо затруднять ближних. Так он советует – “Старайся всегда писать разборчиво”.
Высоко ценит и щедро награждает Господь духовные подвиги отрекшихся от мира, живущих в затворах, пустынях и уединении. Но не то спрашивает Господь у тех, кто живет в миру и постоянном общении с ближними. Здесь Господь ценит прежде всего взаимную любовь, мир и согласие во взаимоотношениях.
Для тех, кто в силе это делать, повторяем, самым важным делом по отношению к близким является поддержание в них бодрого, радостного настроения, укрепление их мужества и веры. “Утешайте, укрепляйте и ободряйте всех, кого только можете и чем только можете”, – дают такой совет старцы. Здесь позволительны и невинные шутки, и веселые рассказы, и истории с основой нравоучения.
Неизменно бодрым и веселым был всегда старец Амвросий Оптинский, любивший пошутить, говорить в рифму и старавшийся всячески поддерживать веселость и бодрость в своих духовных детях. Так же поступал и преподобный Серафим Саровский. Вот одно из наставлений, преподанное им одной из начальствующих Дивеевских сестер. Она рассказывает: “Вот, бывало, спросит: что, матушка, ты с сестрами завтракаешь, когда они кушают?” – “Нет, батюшка”, – скажешь.
– Что же так, матушка? Нет, ты, радость моя, не хочешь кушать, не кушай, а садись всегда за стол с ними. Они, знаешь, придут усталые, унылые, а как увидят, что ты сама села и ласкова, и весела с ними, и бодра духом, ну и они приободряются, и возвеселятся, и покушают-то более с великой радостью. Ведь веселость не грех, матушка, она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает и хуже его нет, оно все приводит с собою.
Вот и я, как поступил в монастырь-то, матушка, на клиросе тоже был и какой веселый-то был, радость моя, бывало, как ни приду на клирос-то, братья устанут, ну и уныние нападет на них, и поют уже не так, а иные и вовсе не придут. Все соберутся, я и веселю их, они и усталости не чувствуют. Ведь дурное что говорить ли, делать ли нехорошо и в храме Божием не подобает, а сказать слово ласковое, приветливое да веселое, чтобы у всех перед лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был, – вовсе не грешно, матушка”.
“Держись проще и веселее, – советует о. Александр Ельчанинов, – христианин не должен представлять собою какую-то мрачную фигуру, изможденную аскетическим подвигом и служащую живым укором для других людей”.
Часто в жизни бывает, что нас окружают люди, чуждые нам по духу. Значит ли, что мы должны стараться как-то изолироваться от них, не входить в их интересы, не разделять их скорбей, не служить им в этом, в чем это бывает возможно? Конечно, нет. Вот как об этом пишет епископ Михаил Таврический: “Мы не от мира сего, это однако не значит, что мы должны внутренне чуждаться тех людей, с которыми сводит нас действительная жизнь, и мечтать о других существах, которые более подходили бы к нашему идеалу. Да, мы должны быть как можно дальше от всего худого и в нас, и в других. Наш долг бороться с этим неустанно и беспощадно.
Но ведь это худое есть то, что отчуждает людей друг от друга и производит между ними вражду и нестроения. Удаляясь от этого, христианин именно уходит из этого стихийного мира, где люди – взаимные враги, в тот мир, где они могут быть друзьями и братьями. Но этот мир не в мечтательной выси фантазии, а как раз в той же самой среде и в тех же самых людях, среди которых мы живем”.
Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби, – учит Евангелие (Мф. 10, 16). Простота ничего не имеет общего с глупостью и ограниченностью. Простой человек всегда приятный – “легкий” для окружающих человек, которого легко понимать. Он говорит бесхитростно, правдиво и не требует напряжения ума у собеседника, чтобы угадывать, что еще невысказанное скрывается за его словами.
Между тем, как обычно бывает с мирскими людьми, мы всегда невольно с большой нагрузкой работаем умом, чтобы подсознательно угадать, что имеет человек в уме и на сердце по отношению к нам и к сказанному в дополнение к тем словам и чувствам, которые он высказал и выказал. Как говорил старец Парфений Киевский: “В простых сердцах почивает Дух Святый. Простота внутренняя должна изливаться и на все внешнее наше, – простота во всем: в речах, в наружности. Не представляйся благоговейным, не смотри вниз, не говори притворно тихим голосом, а то, хотя и с добрым намерением, сочиняешь наружность свою, – благодать отступит от тебя”.
Поэтому простота есть основная черта характера христианина, проявляемая в отношении с ближними и есть также следствие сопребывания с ним Святого Духа. Простота сердца обычно связана и с отсутствием осуждения ближнего. А соединение этих двух добродетелей с нищетой духа уже ведет ко спасению. Преподобный Серафим Саровский так говорил про монаха Павла, жившего рядом с его кельей: “Брат Павел за простоту своего сердца без труда войдет в Царство Божие: он сам никогда никого не судит и не завидует никому, а только знает собственные грехи и свое ничтожество”.
При отсутствии простоты часто проявляется подозрительность, не имеющая для себя серьезного основания. Она тем более греховна, что здесь ложь сочетается с недоброжелательностью – с грехом против любви. Мы строим в нашем воображении разные предположения, приписывая близким злые чувства и намерения, и черним их поэтому в своей душе. А по правде у нас самих душа бывает в это время черна от вражды к ближнему.
В наших отношениях с ближними часто возникает опасность недоразумения, пререканий и упреков. Для таких случаев у аввы Дорофея есть золотое правило: считать во всем виноватым только самого себя и поэтому не осуждать другого, не прекословить, не спорить и даже не оправдываться перед ближним. Поэтому в недоразумениях надо прежде всего смириться самому, признать свою вину и искренно просить у ближнего прощения. Старец Амвросий Оптинский писал: “Самооправдание только кажется облегчающим, а на самом деле приносит в душу мрак и смущение”.
Хорошей привычкой является привычка во всем, в чем только можно, самим обслужить себя. В этом случае отпадают наши требования и претензии к услугам ближних, и мы не будем им в тягость. Точно так же не следует обременять просьбой ближних без особой нужды: лучше потерпеть в чем-либо нужду, чем затруднять близких и быть в чем-либо им в тягость. Святые и подвижники в этих случаях рассуждали так: если что мне нужно, то Господь Сам расположит сердце ближнего предоставить мне необходимое и без моей просьбы.
Однако простота в обхождении с людьми не исключает необходимости проявлять и здесь рассудительность. Мы живем в мире, про который евангелист Иоанн говорит, что весь мир лежит во зле (1 Ин. 5, 19). Как часто вокруг нас мы замечаем ложь и обман. Поэтому и доверие к людям добродетельным, искренним и простосердечным не исключает большой осторожности в обращении с людьми, преданными миру и злу.
Н.Е. Пестов. Современная практика православного благочестия. М., 2002 г.
Священник Илья НИКИТИН
К священнику часто обращаются люди, которые приходят в храм с теми или иными нуждами и проблемами. Кто-то приходит сам, кому-то советуют родные и знакомые. Трудности, с которыми хотят справиться люди, бывают самого разного порядка. И не менее разнообразными бывают способы их разрешения. Но об этом чуть позже.
В какой же плоскости лежат человеческие проблемы? По большей части, они касаются здоровья, семьи, работы, успеха и т.д. Все это можно собрать в одно и назвать телесными. В меньшей степени заботами для людей становятся такие проблемы, как счастье, любовь, мир в душе. Их можно назвать душевными потребностями. Все человеческие потребности, и телесные и душевные, являются вполне естественными и законными (если, конечно, не переступать черту). Так же естественно и законно обращаться за разрешением своих проблем к Тому, Кто знает нас лучше, чем мы. К Богу.
Но как это ни парадоксально прозвучит, но, приходя в храм за помощью в своих нуждах, человек порой может так и не обратиться к Богу.
Как это? Сейчас разберемся.
Давайте, для начала, ответим сами себе на несколько вопросов. Считали ли мы когда-нибудь количество подсвечников в храме, чтобы точно знать, сколько нужно свечей, чтобы хватило на все? Является ли мнение, что Крещение – это просто красивая традиция, и нашим мнением? Правда ли, что изучение христианской веры, Священного Писания и церковного наследия – удел священников и иных «избранных»? Если хотя бы на один вопрос нам захотелось ответить – «да», есть над чем призадуматься.
Дело вот в чем. Людей порой очень сильно начинают одолевать всяческие потребности и проблемы. И то, что для разрешения их человек обращается в храм, уже прекрасно. Вот он приходит туда, заказывает обедни, сорокоусты, молебны, расставляет свечи на подсвечники, усердно крестится у икон и целует их. А что происходит далее? Человек считает свою миссию выполненной. Теперь Господь Бог, Пресвятая Богородица, кто-либо из святых должны действовать, ведь человек все, что от него требуется, выполнил. А ведь надо еще успеть на работу или базар. Человек выходит из храма, надеясь, что теперь-то все станет на свои места. Но в этом – его большая ошибка.
Однажды на занятиях в семинарии, преподаватель задал нам, студентам 1 курса, один «каверзный» вопрос. Он спросил: «Возглас священника «Святая святым», произносимый практически в конце Литургии – про кого? Или для кого?». Труд коллективного разума в итоге все же усвоил правильный ответ. Это же предстоит и нам сейчас. От того, усвоим ли мы себе правильный ответ, зависит общий вывод всего нашего рассуждения.
На первый взгляд может показаться, что «святые», для которых предлагается «Святая» — это те, которые изображаются на иконах, кому мы читаем акафисты, кого просим о помощи. Вполне разумно так считать, правда? И отчасти, это – правильно. Но только отчасти. Если это так полностью, то кто мы тогда на службе, называемой «Литургия»? Зрители? Отнюдь. Уже сам перевод греческого слова «Литургия» на русский – «общее дело», наталкивает на мысль, что не все так просто.
И как бы горделиво и самонадеянно не звучало утверждение, что «святые» — это находящиеся в храме люди, нужно помнить, что данный эпитет, прилагаемый к нам, свидетельствует об огромной ответственности человека за свою жизнь перед Богом.
Для подкрепления рассуждения, думается, весьма уместно будет предложить Вашему вниманию слова апостола Петра: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; Некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет.2:9-10). Добавим только, что Церковь, называя нас «святыми», дает нам некий залог того, что это возможно через постоянное совершенствование в вере и поступках.
Как увязать поведение человека в храме, пришедшего попросить о разрешении своей проблемы, с возгласом на Литургии? Скажем так. В привычных для человека вещах (расставлении свечей, заказывании обедней, молебнов, совершении крестного знамения перед иконами и целовании их) ничего плохого нет. Но если эти внешние средства (давайте не будем путать их с целью) так и останутся внешними, не будут исходить из сердца, то существует опасность закостенеть в потребительском отношении к Церкви.
Для того, чтобы избежать подобного состояния, снова обратимся к Священному Писанию. В Ветхом Завете Господь говорит: «К чему Мне множество жертв ваших?.. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как во́лну убелю» (Ис.1:11;16-18). И в Новом Завете Спаситель обращается к людям: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф.9:13). Под образом жертвы можно понять внешнее механическое действие, не идущее из сердца. А под милостью – сердечное произволение человека, отражаемое в его действиях. Еще более яркий пример для нас здесь – слова Господа: «Сын мой! отдай сердце твое мне» (Притч. 23:26).